Appel de communications Colloque Sens de la transcendance. Sémiotique et spiritualité (2-4 juin 2020, Université Laval, Québec)

Appel de communications
Colloque Sens de la transcendance. Sémiotique et spiritualité
DATES : 2-4 juin 2020

Université Laval (Québec)

Description du colloque ENVOI.pdf

Au premier abord, on pourrait voir dans le thème proposé une exploitation mécanique de la capacité du « et » de conjoindre toutes choses. Mais la spiritualité et la sémiotique se relient de plusieurs manières fortes, parfois inattendues. Et si certains de ces liens pertinents ont commencé d’être explorés, la plupart restent encore à dégager.

Gay et Patte (2010) proposent les catégories suivantes pour rendre compte des relations entre sémiotique et études religieuses : (1) les théories de la religion qui utilisent une théorie sémiotique implicite (comme le fait Durkheim) ; (2) les théories de la religion qui utilisent une théorie sémiotique explicite (comme le fait Lévi-Strauss) ; (3) les études de produits[1] religieux qui utilisent des méthodes sémiotiques (comme dans l’application des méthodes greimassiennes à l’étude de la Bible). Il va de soi que toute religion conçoit et utilise une théorie sémiotique, plus ou moins importante, plus ou moins raffinée, plus ou moins explicite. Gay et Patte (2010 : 823) considèrent même que la sémiotique est au cœur de la religion : « since religion is fundamentally semiotic, any study of it uses or entails either an implicit or an explicit theory of semiosis. »

Nous ajouterons encore que la perspective peut être inversée : quelle est la part du religieux dans les théories et les méthodes sémiotiques ? À tout le moins, il semble bien que les deux théories fondatrices de la sémiotique entretiennent des liens étroits avec la spiritualité. On sait que Saussure connaissait, en bon sanskritiste, la philosophie indienne, et son concept de valeur est proche de la notion d’interdépendance (ou vacuité) bouddhiste ; mais, comme le mentionne Rastier (2006), on ne sait pas si la notion de valeur est un emprunt à la philosophie indienne ou simplement est en coïncidence avec celle-ci. Par ailleurs, Keane a proposé une étude « des présupposés chrétiens-protestants de l’idéologie saussurienne du signe. » (Leone, 2018a : 310). On sait que Peirce a écrit sur la théologie et sur la religion, si bien que l’on peut parler d’une « théologie de Peirce » (Leone, 2018a : 312). On peut même considérer que la critique a produit « une laïcisation de Peirce dans la construction de la sémiotique moderne. » (Leone, 2018a : 312) Leone (2018a : 312) va jusqu’à demander : « peut-on vraiment comprendre le modèle peircien de la sémiosis sans tenir compte de ses ambitions théologiques ? »

La matière sémiotique des spiritualités peut être organisée grossièrement de la manière suivante, qui dégage autant d’axes du colloque, axes qui peuvent se croiser :

  1. Axes épistémologiques : théories sémiotiques de la spiritualité ; méthodes sémiotiques pour analyser le spirituel ; applications sémiotiques à des objets spirituels.
  2. Axes « confessionnaux » et « supraconfessionnaux » (liste non exhaustive, ordre alphabétique) : agnosticisme ; arts martiaux ; athéisme ; bouddhisme ; chamanismes ; christianisme ; fondamentalismes / non-fondamentalismes ; franc-maçonnerie ; hindouisme ; islam ; judaïsme ; mysticismes / non-mysticismes ; new age; sectes ; spiritualités non instituées ; taoïsme.
  3. Axes objectaux : produits sémiotiques spirituels (par exemple, textes, images, rituels, analyses de produits spirituels, etc.) ; théories spirituelles (salut, cosmogonie, théorie du sens, de l’interprétation, etc.) ; méthodes spirituelles (prière, méditation, etc.) ; concepts spirituels (foi, grâce, etc.). L’étude des spiritualités peut donc porter sur les objets qu’elles produisent – théories, concepts, méthodes, produits sémiotiques (textes, images, sculptures, monuments, livres, rituels, etc.), etc. – ; sur les performances et performeurs qui les concrétisent ; sur les réceptions et récepteurs qui leur donnent sens.

 

Contenu des propositions de communication et date limite :

Les personnes intéressées à présenter une communication au colloque doivent faire parvenir un projet de communication par courriel, le plus tôt possible, à : M. Éric Trudel (eric.trudel@umoncton.ca) ou M. Louis Hébert, (louis_hebert@uqar.ca). Les propositions seront reçues du 1er janvier jusqu’au 30 avril 2019 au plus tard. Ce projet doit respecter les contraintes suivantes :

(1) 25 lignes au maximum ;
(2) sans notes ni bibliographie ;
(3) indication d’éléments théoriques (théoriciens, théories, concepts, ouvrages, dates) pertinents à l’objet de la communication ;
(4) indication des objectifs poursuivis et des résultats ou retombées avérés ou possibles ;
(5) indication du statut professionnel (professeur, chargé de cours, maître de conférence, doctorant, etc.) ;
(6) indication de l’établissement de rattachement (un seul ; éviter les acronymes non glosés) ;
(7) indication de l’adresse électronique ;
(8) indication de matériel technique non conventionnel requis (projecteur à diapositives physiques, rétroprojecteur, magnétoscope, etc.) ; le matériel habituel sera fourni (ordinateur, projecteur à ordinateur, connexion à Internet, sonorisation, etc.) ;
(9) accompagné d’une présentation biobibliographique de quelques lignes (10 au maximum).

Les critères de sélection sont : le lien avec le thème du colloque, l’originalité du sujet, la rigueur de la démarche et de l’argumentation, la qualité de la langue.

Langue des communications : français.

Organisateurs : Louis Hébert (U. du Québec à Rimouski), Étienne Pouliot (U. Laval), Éric Trudel (U. de Moncton, campus d’Edmundston), Georges Vasilakis (Cadir, U. de Lyon).

Comité de soutien : Mélissa Charron (U. du Québec à Rimouski), Behdad Ostowan (U. du Québec à Rimouski), Mahamadou Lamine Ouedraogo (U. Norbert Zongo).

Contacts : Louis Hébert (louis_hebert@uqar.ca) ou Étienne Pouliot (etienne.pouliot@ftsr.ulaval.ca) ou Éric Trudel (eric.trudel@umoncton.ca) ou Georges Vasilakis (vasilakis.giorgos@hotmail.gr).

Lieu : Université Laval (Québec).

Dates : du mardi 2 au jeudi 4 juin 2020.

Durée des communications : 45 minutes (dont 10 de discussion).

Prix décerné : prix de la meilleure communication d’un étudiant / d’une étudiante (si les conditions pour la tenue du concours sont réunies).

Actes : les actes du colloque seront publiés en livre.

Repas : repas du matin et du midi (aux frais de chacun) ; banquet : le vendredi soir (aux frais de chacun) ; pauses cafés matins et après-midis (aux frais du colloque).

Hébergement : dans les résidences de l’Université ou à l’Hôtel Sépia. Nous réserverons un certain nombre de chambres, mais chacun devra prendre la chambre à sa charge et réserver les dates pertinentes directement avec le lieu d’hébergement. Le stationnement est gratuit au Sépia. Le petit-déjeuner n’y est pas inclus. Le Sépia offre une navette gratuite qui va dans le Vieux-Québec, ce qui pourrait être utile pour le banquet qui s’y déroulera. Aux résidences, le petit-déjeuner est inclus ainsi que le stationnement.

* * *

Hébergement hôtelier du Service des résidences de l’Université Laval – La formule d’hébergement offrant le meilleur rapport qualité-prix à Québec!

Situé sur le campus de l’Université Laval, à seulement 15 minutes du centre-ville de Québec, l’hébergement hôtelier du Service des résidences vous propose de séjourner dans un environnement stimulant à proximité des plus beaux attraits touristiques. Pratique, économique et sécuritaire, l’hébergement hôtelier vous permettra de vivre une expérience inoubliable et de profiter de la vie culturelle à Québec et sur le campus.  Le forfait Congrès et événement est une formule pratique, très économique et parfaitement adaptée aux congressistes de passage à Québec. Nous sommes situés à quelques pas des pavillons où se tiennent les colloques et à seulement cinq kilomètres du Centre des congrès de Québec. On y accède rapidement par le transport en commun, soit les Métrobus 800 ou 801. Vous y serez en moins de 15 minutes !

Chambre universitaire standard (salle de bain partagée) (Mai à Août)

Ces chambres sont munies de deux lits simples et comportent tous les commodités habituellement offertes en hôtellerie, soit literie et serviettes, shampooing et savon, stationnement inclus, accès internet sans fil gratuit et appels locaux sans frais.

Tarif: 56,50 $ + taxes en occupation simple ou 79 $ + taxes en occupation double (*Déjeuner inclus)

Chambre universitaire supérieure (salle de bain privée) (Disponible à l’année)

Ces chambres sont munies d’une salle de bain complète, d’un lit Queens, d’un téléviseur, d’un four à micro-ondes, d’un réfrigérateur et téléphone. Elles comportent toutes les commodités habituellement offertes en hôtellerie, soit literie et serviettes, shampooing et savon, stationnement inclus, accès internet sans fil gratuit et appels locaux sans frais.

Tarif : 104,50 $ + taxes en occupation simple ou double (*Déjeuner inclus)

Vous pouvez consulter notre site Internet en cliquant sur l’hyperlien suivant :

https://www.residences.ulaval.ca/hebergement-hotelier/chambres-en-hebergement-touristique/

Pour réserver, utiliser le formulaire suivant en sélectionnant le congrès dans la liste déroulante au bas:

Colloque Sémiotique et Spiritualité  – Événement #288362

https://www.residences.ulaval.ca/hebergement-hotelier/congres-et-conferences/

Pour toute information, contactez directement le 418-656-5632 ou par courriel à hebergement@sres.ulaval.ca et spécifiez le nom de votre congrès.

[1] Les auteurs parlent de « texte », mot que nous généralisons avec « produit sémiotique ».